心静的文章（精选二一篇）
今夜漫长 唯有心静
文/霜冻
我喜欢静 安静的静 静静的 一个人弹吉他 音符里带着点淡淡的忧伤 漫漫的旋律 静静的夜 无尽的思绪 这样的心静不孤寂 正如此时的心情 又如往日的回忆 音乐是多情的 我想我也是 静静的夜 诗者无心 静叹人生茫茫 满身忧愁 无处可消 文字升华了真挚的情感 释放了内心压抑的空虚 我会收藏喜欢的词句 这让我想起了李清照的声声慢 寻寻觅觅 冷冷清清 凄凄惨惨戚戚 乍暖还寒时候 最难将息 三杯两盏淡酒 怎敌他晚来风急 雁过也 正伤心 却是旧时相识 满地黄花堆积 憔悴损 如今有谁堪摘 守着窗儿 独自怎生得黑 梧桐更兼细雨 到黄昏 点点滴滴 这次第 怎一个愁字了得 我喜欢音乐的多情 更喜欢诗词歌赋的情真 今夜漫长 唯有心静
心静茶至
文/佚名
茶本就是文雅之物，国人饮茶更是早已脱离了解渴的低层次需求，在饮茶上我们追求的更多的是一种道，一种情趣，一种境界。纵观历代文人雅士，饮茶时他们所追求的也大都是一种品茗与心境特殊的融合。于是，很自然地禅与茶结合到了一起。茶道中人常说“一人品茶，谓之禅茶”，而佛家则更是有着“禅茶一味”之说。
“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。禅宗自南朝宋末达摩在中国创立，至六世分南北两宗，而南宗慧能的顿悟说较北宗神秀的渐悟说更近禅旨，得以承继五祖弘忍衣钵，主张不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。风流所及，宗派纷纭，于南宋传入日本。
饮茶最易将人导入禅境。茶性清凉，可伏心中燥热，可涤体内沉浊；茶味枯淡，可去名利之欲、可息奔竞之心。由实物之茶冲水泡为有形有态有色、可视可触可饮之茶汤，茶汤复冒出丝丝缕缕、飘飘渺渺、视之则无、嗅之若有之茶味，茶味又让人进入无限广大、清朗空明、不可言说之茶境，这是茶逐渐由“有”入“无”、由形而下升华为形而上的过程，这是茶在虚化、淡化中不断超越自身、超越时空的过程，这是茶由“形质”蜕变为“精神”、由“实物”蜕变为“灵物”的“返魅”与“显灵”过程。入此境者，即茶即禅，即禅即茶，饮茶即是参禅，参禅即是饮茶。唯恍唯惚，若有若无，非出非入，不即不离。道心冥契，天人合一。可观照实相，可体悟本真。其妙味佳境，唯宜心领，实难言传。如赵州禅师，只是一味“吃茶去”。
其实，心静之处就是最好的茶场。深谙此道者，无论行走坐卧，无论有茶与否，他随时都在“吃茶”。直如淤泥之中可绽莲花、火宅之上可得清凉。饮此心茶者，不拘茶迹，不落茶痕。不取茶相，不取非茶相。有茶亦饮，无茶亦饮。饮而不饮，不饮而饮。无心用茶，茶灵自附。茶灵附体者，心饮之间，与空相应，与真相冥，与外相通，与内相融，与物相谐，与人相和。看得破，想得通。提得起，放得下。进得去，出得来。来无所从，去无所至。事来即应，事过即忘。无所不备，无所不可。随其所便，因其所宜。随时做主，立处皆真。在世出世，妙行无住。轻安自在，活泼空灵。情不随境转，心不被物迷。生死一瞬，常作终极之想；自他不二，尽可悲天悯人。荣辱在所不计，毁誉无动于衷。信念八风不动，名利云淡风轻。直饮得地老天荒乾坤转，直饮得神清气爽逍遥游。
心静茶至，茶至灵来。灵来神往，道现其中。善饮心茶者，最得茶灵三昧。此乃饮茶之上上境。
心净，心静，心境
文/豌豆
楔子：又是孤夜，独坐一隅，每次处在这样的光圈里，总是不自禁的游览自己的心里路程，有憧憬，有喜悦，也有难以言状的滋味。探究心理深处那片最原始的叶片，脑海的意念像是浮萍般游荡在思维的溪流，飘着，飘荡着，不卑不亢，偶然三种心情滑过芽尖，于是，有了寂夜托孤的文字——心净、心静、心境。
心净，是意识的洗礼；心静，是思想的铸造；心境，是灵魂的成熟。
【心净】
回想一切的过往，憎恨于自私，厌恶于名利角逐的不择手段，是一种隐晦，甚至回过头看来即是一种悲哀，霎时可怜，愚昧之极。
对自身的苛刻，像是在调整高地上的鏖战，反面的，正面的，邪恶的，正义的，用佛的高度衡量自我吧！迷惑之时，困倦之时，用一涧凉爽的溪水，濯洗心叶上布满的尘埃，惊喜再现遗失的绿色。
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