人像一。
平淡是它的本苦涩是它的历程，清香是它的。
人生就像一杯茶，不能苦一辈子，但要苦一阵子。
人生就是在品茶中思索，在品茶中感悟，在品茶中成长。
人生就像一杯茶。
第一口苦，第二口涩，第三口甜。
回味一下，甘甜清香。
平淡是它的本色，苦涩是它的历程，清甜是它的馈赠。
把人生比做茶的经典句子人生有如三道茶，第一道生命，第二道甜似，第三道淡风。
确实，人生如三道茶，在沉浮后归于平淡，在辗转中日渐达致于宁静的境地。
一切在不断地进行中，一切又在进行中变得无所谓了。
人生的味道，不是越来越浓烈，而是越过越清淡。
人生的境界，便是云舒云卷过后，迎来的天高云淡。
人生如茶，三起三落，方有味道。
茶一定要用热水汤过才有味道，人生也是一样，你一辈子很平顺，味道也不会出来，一定要有三起三落，然后起的时候，象万里飘蓬，之后才有味道出来，整个过程都是非常重要的，缺一环节都不可。
而此时，茶叶本身的好坏，就变得不是很重要了，人生其实亦如此。
人生的三道茶，便是人生所必须经过的历程。
茶道的境界与人生的境界等同。
世间利禄来来往往，炎凉荣辱红尘滚滚。
惟有淡泊，才能宁静，才能对人生做最深入、最细致、最独到、最有价值的品味。
茶道如人生，追求的是修身养性。
一个人只有在神清气爽，心气平静，知己满足的境地中，方真能领略到茶的真味。
因为茶须静品，而酒则须热闹。
茶之为物，其性能引导我们进入，一个默想的人生世界。
茶语人生经典句子 新闻茶在众心里，有不同的味道。
壶用静水煮沸的新茶茶客的唇齿间回绕，品后有觉苦若生命，也有人淡如清风。
茶有浓淡，有冷暖，亦有悲欢。
用一颗俗世的心品茶，难免执著于色、香、味，则少了一份清淡与质朴。
茶有了万千滋味，甚至融入了世事与情感。
用一颗出离的心品茶，便可以从容地享受飞云过天、绿水无波的静美。
茶，源于自然，汲日月精华，沐春秋洗礼，从而有了如此山魂水魄的灵性。
茶可以洗去浮尘，过滤心情，广结善缘。
所以懂得品茶的人，也是一个愿意让自己活得简洁的人。
始终相信，禅是一种意境，有些人用一生都不能放下执念，悟出菩提。
而有些人只用了一盏茶的时光，就从万象纷纭中走出，绽放如莲。
人生有七苦，众生流落在人间，是为了将诸苦尝尽，换来一味甘甜。
繁华三千，但最后终归尘埃落定，如同夜幕卸下了白日的粉黛装饰，沉静而安宁。
光阴弹指而过，当年在意的得失、计较的成败，都成了云烟过眼。
任何时候，彼岸都只有一步之遥，迷途知返，天地皆宽。
《心经》云：“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。
一切随缘，一生随缘，方得自在。
”一个过于执著于此生的人，不适合修行。
一个痴迷于因果的人，亦不适合修行。
茶有佛性，尤如碧云净水，几盏下腹，心头便了无闲事。
所以修行之人总喜欢将日子浸泡在茶中，抛弃杂念，证悟菩提心。
天地沙鸥，我们微如芥子。
不让自己惊扰世界，也不让世界惊扰自己。
人出生的时候，原本没有行囊，走得路多了，便多了一个包袱。
而我们如何让世俗的包袱，转变成禅的行囊。
只有用一颗清净依止的心，看世态万千，方能消除偏见，在平和中获得快乐。
茶有四德，慈悲喜舍。
所谓云水禅心，就是在一盏清茶中，品出生者必死，聚者必散，荣者必枯的真意。
须知任何悲伤都是喜悦，任何失去都是得到。
一个人对自己慈悲，才是对万物慈悲。
时光若水，无言即大美。
日子如莲，平凡即至雅。
品茶亦是修禅，无论在喧嚣红尘，还是处寂静山林，都可以成为修行道场。
克制欲望，摒除纷扰，不是悲观，不是逃避，只为了一种简单的活法。
安住当下，哪怕是一颗狭小的心，亦可以承载万物起灭。
世间一切情缘，皆有定数。
有情者未必有缘，有缘者未必有情。
随缘即安，方可悟道。
茶水洗心，心如明镜，一个人只要看清楚自己，即可辨别无常世界。
意乱情迷时，大可不必慌乱。
静心坐禅，明天会如约而至。
春花依旧那样美，秋月还是那么圆。
《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
”我们无须为了注定的悲剧，选择感伤。
但也不能为了将来的圆满，停止修行。
品茶，是为了修心，在无尘的净水中彻悟禅意。
让我们不为表象迷惑，免去那些无谓的漂泊，及早抵达清静的彼岸。
品茶可以让人宽恕过错，从而在杯盏中得到平和。
真正完美的人生当留白，留白，即是佛家所说的空明。
人间是最能表现自我的剧场，如果有一天故事剧终，选择出离，一定要真的放下，而不是走投无路的放逐。
要相信，别无选择的时候，会有最好的选择。